希伯來書十一37-38
「他們穿著綿羊山羊的皮，受窮乏、患難、苦害，在各處奔跑（這世界原不配有他們）；在曠野、山嶺、山洞、地穴，飄流無定。」
[1.] 每當我思念聖徒的成就時，我總會感到對自己的景況感到沮喪，尤其是在這種時候，因為我們甚至在夢中也未曾經歷過那些人終其一生所經歷的事，他們並非因罪受罰，而是始終行義，卻又始終受苦。
我懇求你，想想以利亞，我們今天的講論又回到了他身上，因為經文在此處提到了他，並以他為例作結：這個例子對他們的情況很合適。在講述了使徒們所遭遇的事，說他們「被刀殺，被石頭打死」之後，他又回到了以利亞身上，以利亞也遭受了同樣的事（參王下二8）。因為他們可能還不會如此看重使徒們，所以他從那位被接升天、備受景仰的以利亞那裡引出勸勉和安慰。
因為「他們穿著綿羊山羊的皮，受窮乏、患難、苦害，在各處奔跑，這世界原不配有他們。」
他說，他們甚至沒有衣服，因為極度的苦難，沒有城市，沒有房屋，沒有棲身之所；這與基督所說的「人子卻沒有枕頭的地方」（太八20）是一樣的。我為何說「沒有棲身之所」？甚至沒有立足之地：因為即使他們到了曠野，也無法安息。他沒有說，他們坐在曠野裡，而是即使在那裡，他們也逃亡，被驅逐，不僅離開了有人居住的世界，甚至離開了無人居住的世界。他提醒他們所處的地方，以及在那裡所遭遇的事。
接著，他說，他們為了基督的緣故控告你們。當他們驅逐以利亞，迫害他，迫使他與飢荒搏鬥時，他們對以利亞有什麼控告呢？這正是這些希伯來人當時所遭受的。至少，經上說，弟兄們決定送（救濟）給那些受苦的門徒。「各人量力捐輸，送給住在猶太的弟兄」（徒十一29），這也是這些人的情況。
他說「苦害」，也就是說，在旅途中，在危險中，遭受困苦。
但是「他們在各處奔跑」，這是什麼意思？他說，「在曠野、山嶺、山洞、地穴，飄流無定」，像流亡者和被驅逐者，像被捕獲犯下最卑劣罪行的人，像不配見天日的人，他們在曠野中找不到避難所，卻必須不斷逃亡，不斷尋找藏身之處，將自己活埋在地下，總是生活在恐懼之中。
[2.] 那麼，如此巨大的改變有什麼獎賞呢？有什麼報償呢？
他們還沒有得到，仍在等待；在如此巨大的苦難中死去之後，他們還沒有得到。他們在許多世代以前就取得了勝利，卻還沒有得到（他們的獎賞）。而你們這些仍在爭戰中的人，你們感到煩惱嗎？
你們也要想想，亞伯拉罕和使徒保羅坐著等待，直到你們被成全，然後他們才能得到他們的獎賞，這是多麼偉大的一件事。因為救主早已告訴他們，除非我們也在場，否則祂不會將獎賞賜給他們。就像一位慈愛的父親可能會對那些受人稱讚、完成了工作的兒子說，除非他們的弟兄來了，否則他不會給他們食物。而你卻因為還沒有得到獎賞而煩惱嗎？那麼，亞伯會怎麼辦呢？他比所有人都早得勝，卻仍未戴上冠冕。挪亞呢？那些生活在（早期）時代的人呢？他們都在等待你和在你之後的人。
你看到我們比他們有優勢嗎？因為「神」（他說）「為我們預備了更美的事」。為了不讓他們因比我們早得冠冕而顯得比我們有優勢，祂為所有人指定了一個共同的加冕時間；那位在許多年前就取得勝利的人，將與你一同領受他的冠冕。你看到祂溫柔的關懷了嗎？
他沒有說「他們若沒有我們就不能得冠冕」，而是說「他們若沒有我們就不能被成全」；這樣，他們在那時也顯得完全。他們在爭戰方面比我們早，但在冠冕方面卻不比我們早。祂沒有虧待他們，而是榮耀了我們。因為他們也在等待弟兄們。因為如果我們「都是一個身體」，當這個身體整體受冠冕，而不是一部分一部分地受冠冕時，喜樂會更大。因為義人在這方面也值得稱讚，他們為弟兄們的福祉而歡喜，如同為自己的福祉一樣。所以對他們自己來說，這也是他們所願的，與自己的肢體一同受冠冕。一同得榮耀，是極大的喜樂。
[3.] （十二1）「所以」（他說）「我們既有這許多的見證人，如同雲彩圍繞著我們。」在許多地方，聖經從相應的事物中汲取安慰，以應對邪惡。正如先知所說：「從炎熱、暴風和雨水」（賽四6）。至少他在此處也說，那些聖潔之人的記憶，能重新建立和恢復被苦難壓垮的靈魂，就像雲彩能遮蔽被過熱陽光灼傷的人一樣。
他沒有說「高舉在我們之上」，而是說「圍繞著我們」，這比前者更甚；這樣我們就更安全了。
什麼樣的「雲彩」？「一群見證人」。他稱新約中的人，也稱舊約中的人為「見證人」（或「殉道者」），這是很有道理的。因為他們也為神的偉大作見證，例如，三位孩童，與以利亞在一起的人，所有的先知。
「放下一切」。一切：什麼？也就是說，懶惰、冷漠、卑劣的推理，所有屬人的事物。
「和那容易纏累我們的罪」；εὐπερίστατον（euperistaton，容易纏累），也就是說，「容易纏繞我們的」，或者「容易被纏繞的」，但更可能是後者。因為如果我們願意，戰勝罪是容易的。
「我們當存忍耐」（他說）「奔跑那擺在我們前頭的賽程」。他沒有說，讓我們像拳擊手一樣爭戰，也沒有說，讓我們摔跤，也沒有說，讓我們戰鬥：而是，他提出了最輕的，就是賽跑的（比賽）。他也沒有說，讓我們增加賽程的長度；而是說，讓我們耐心地堅持下去，不要灰心。「我們當奔跑」（他說）「那擺在我們前頭的賽程」。
[4.] 接下來，作為他勸勉的總結和實質，他將基督放在首位和末位。（2節）「仰望」（他說）「為我們信心創始成終的耶穌」；這正是基督自己也經常對門徒說的，「他們既稱家主是別西卜，何況他的家人呢？」（太十25）又說，「學生不能高過先生，僕人不能高過主人。」（太十24）
「仰望」（他說），也就是說，為了讓我們學習奔跑。因為在所有的藝術和比賽中，我們藉著仰望我們的師傅，透過我們的視覺接受某些規則，將藝術銘刻在我們的心中，同樣在這裡，如果我們想奔跑，並學習如何好好奔跑，讓我們仰望基督，就是「為我們信心創始成終的耶穌」。這是什麼意思？祂將信心放在我們裡面。因為祂對門徒說，「不是你們揀選了我，乃是我揀選了你們」（約十五16）；保羅也說，「那時我就知道，如同我被知道一樣。」（林前十三12）祂將開端放在我們裡面，祂也將完成結局。
「祂」（他說）「因那擺在前面的喜樂，就輕看羞辱，忍受了十字架的苦難」。也就是說，如果祂願意，祂完全可以不必受苦。因為「祂沒有犯過罪，口裡也沒有詭詐」（彼前二22）；正如祂在福音書中也說，「這世界的王將到，他在我裡面是毫無所有」（約十四30）。那麼，如果祂願意，祂完全可以不走向十字架。因為「我有權柄」（祂說）「捨去我的生命，也有權柄再取回來」（約十18）。如果祂本無必要被釘十字架，卻為我們被釘十字架，那麼我們更應當高貴地忍受一切！
「祂」（他說）「因那擺在前面的喜樂，就輕看羞辱，忍受了十字架的苦難」。但「輕看羞辱」是什麼意思？他的意思是，祂選擇了那羞辱的死。假設祂死了。為何（祂）還要（死得）羞辱呢？沒有別的原因，只是為了教導我們不要看重從人來的榮耀。因此，儘管祂沒有義務，祂卻選擇了它，教導我們勇敢面對它，並輕視它。為何他沒有說「痛苦」，而是說「羞辱」？因為祂承受這些事並非出於痛苦。
那麼結局是什麼？「祂就坐在神寶座的右邊。」你看到保羅在書信中也說的獎賞了嗎？「所以神將祂升為至高，又賜給祂那超乎萬名之上的名，叫一切在天上的、地上的，和地底下的，因耶穌的名無不屈膝」（腓二9-10）。他指的是肉身。那麼，即使沒有獎賞，這個榜樣也足以說服我們接受所有（這樣的事）。但現在，獎賞也擺在我們面前，而且這些獎賞非同尋常，而是偉大而不可言喻的。
[5.] 所以，每當我們遭受這類事情時，在使徒之前，讓我們思想基督。為什麼？祂的一生充滿了侮辱。因為祂不斷聽到自己被稱為瘋子、騙子和巫師；有一次猶太人說，「不」（經上說）「祂是迷惑百姓的」（約七12）。又說，「那迷惑人的說，我死了三天之後要復活」（太二十七63）。至於巫術，他們也誹謗祂，說，「祂是靠著別西卜趕鬼」（太十二24）。又說，「祂是瘋了，並且被鬼附著」（約十20）。「我們說祂是被鬼附著，而且瘋了，豈不是說得好嗎？」（約八48）
這些事，祂在施恩於他們、行神蹟、彰顯神作為的時候，從他們那裡聽見。因為，如果祂在什麼都沒做的時候被這樣說，那就不會那麼令人驚訝了：但（令人驚訝的是）當祂教導真理的時候，卻被稱為「騙子」，當祂趕鬼的時候，卻被說成「被鬼附著」，當祂推翻所有與（神）對抗的事物時，卻被稱為巫師。因為這些事他們不斷地指控祂。
如果你想知道他們對祂的嘲笑和諷刺（這些特別傷害我們的靈魂），首先聽聽祂親屬的。「這不是」（經上說）「木匠的兒子嗎？祂的父母我們豈不都認識嗎？祂的弟兄不都在我們這裡嗎？」（太十三55；可六3；約六42）他們也從祂的家鄉嘲笑祂，說祂是「拿撒勒人」。又說，「你查考」（經上說）「就知道，加利利沒有出過先知」（約七52）。祂忍受了如此巨大的誹謗。他們又說，「經上豈不是說，基督是從伯利恆城出來的嗎？」（約七42）
你還想看看他們對祂的諷刺嗎？經上說，他們來到十字架前，卻敬拜祂；他們打祂，摑祂的臉，說，「告訴我們，是誰打你？」（太二十六68）；他們拿醋給祂，說，「你若是神的兒子，就從十字架上下來吧！」（太二十七40）又說，大祭司的僕人用手掌打祂；祂說，「我若說得不好，你可以指證那不好；我若說得好，你為什麼打我呢？」（約十八23）他們又戲弄地給祂披上袍子；他們吐唾沫在祂臉上；他們不斷地試探祂，考驗祂。
你還想看看那些指控嗎？有些是秘密的，有些是公開的，有些是來自門徒的？「你們也要去嗎？」（約六67）祂說。而那句「你被鬼附著」（約八48，七20），是那些已經相信的人說的。祂豈不是不斷地逃亡，有時在加利利，有時在猶太？祂的考驗豈不是從襁褓中就很大嗎？當祂還是個小孩子的時候，祂的母親豈不是帶著祂下到埃及嗎？由於所有這些原因，他說，「仰望為我們信心創始成終的耶穌，祂因那擺在前面的喜樂，就輕看羞辱，忍受了十字架的苦難，便坐在神寶座的右邊。」
那麼，讓我們仰望祂，也仰望祂門徒的（苦難），閱讀保羅的（著作），聽他說，「多方忍耐，在患難中，在窮乏中，在困苦中，在鞭打中，在監禁中」（林後六4-5）。又說，「直到如今，我們還是又飢又渴，又赤身露體，又挨打，又沒有一定的住處，並且勞碌，親手做工。被人咒罵，我們就祝福；被人逼迫，我們就忍受；被人毀謗，我們就勸慰」（林前四11-13）。我們當中有人遭受過這些事中最小的一部分嗎？
因為，他說，（我們是）「如同欺哄人的，如同不蒙尊重的，如同沒有什麼的」（林後六8, 10）。又說，「我被猶太人鞭打五次，每次四十減去一下；被棍打三次；被石頭打一次；遇著船壞三次，一晝一夜在深海裡。又屢次行遠路，遭江河的危險，盜賊的危險，同族的危險，外邦人的危險，城裡的危險，曠野的危險，海中的危險，假弟兄的危險；又受勞碌、困苦，多次不得睡，又飢又渴，多次不得食」（林後十一24-26）。而這些事在神看來是好的，聽他說，「為這事，我三次求過主，叫這刺離開我。祂對我說，我的恩典夠你用的，因為我的能力是在人的軟弱上顯得完全」（林後十二8-10）。「所以」（他說）「我更喜歡誇自己的軟弱，好叫基督的能力覆庇我。我為基督的緣故，就以軟弱、凌辱、急難、逼迫、困苦為可喜樂的；因我什麼時候軟弱，什麼時候就剛強了。」此外，聽基督自己說，「在世上你們有苦難」（約十六33）。
[6.] 3節。「你們要思想」（他說）「那忍受罪人這樣頂撞的耶穌，免得你們疲倦灰心。」因為如果我們身邊的人的苦難能激勵我們，那麼我們主人的苦難豈不更能給我們帶來熱情嗎！它們豈不更能激發我們嗎！
他略過所有（其他的事），用「頂撞」這個詞表達了全部；並加上「這樣」。因為臉上的巴掌、嘲笑、侮辱、責罵、戲弄，所有這些他都用「頂撞」來表示。不僅這些，還有祂一生教導中所遭遇的事。
因為基督的苦難和使徒的苦難，都是極大、真正極大的安慰。因為祂深知這是美德的更佳途徑，甚至自己也走這條路，儘管祂並不需要；祂深知患難對我們有益，而且它反而成為安息的基礎。因為聽祂說，「若不背著他的十字架跟從我，就不配作我的門徒」（太十38）。祂的意思是，如果你是門徒，就效法師傅；因為這就是（作）門徒。但如果祂走的是苦難的道路，你卻走的是安逸的道路，那麼你就不再走祂所走的那條路，而是另一條路。那麼，當你不跟從的時候，你如何跟從呢？當你不跟隨師傅的時候，你如何成為門徒呢？保羅也說，「我們是軟弱的，你們卻是強壯的；我們是被輕視的，你們卻是受尊重的」（林前四10）。他的意思是，我們追求相反的事物，而你們卻是門徒，我們是教師，這怎麼合理呢？
[7.] 親愛的，苦難是件大事，因為它成就兩件大事：它洗淨罪惡，並使人剛強。
那麼，你說，如果它推翻並毀滅呢？苦難不會這樣做，而是我們自己的懶惰。你說，怎麼會呢？如果我們清醒警惕，如果我們懇求神不要「叫我們受試探過於我們所能受的」（林前十13），如果我們總是緊緊抓住祂，我們就會堅定不移，並抵擋我們的敵人。只要我們有祂作我們的幫助者，即使試探比所有的風都猛烈，它們對我們來說也像輕輕飄過的糠秕和葉子。聽保羅說，「在所有這些事上」（他的話是）「我們已經得勝有餘了」（羅八37）。又說，「因為我算計，現在的苦楚，若比起將來要顯於我們的榮耀，就不足介意了」（羅八18）。又說，「我們這短暫輕微的苦楚，要為我們成就極重無比、永遠的榮耀」（林後四17）。
想想他稱多大的危險、海難、接踵而來的苦難以及其他類似的事情為「輕微」；並效法這位堅韌不拔的人，他只是簡單而漫不經心地穿著這身體。你貧窮嗎？但不如保羅那樣，他經歷了飢餓、口渴和赤身露體。因為他不是只受苦一天，而是持續不斷地忍受。這從何而知？聽他自己說，「直到如今，我們還是又飢又渴，又赤身露體」（林前四11）。哦！他在傳道時已經有多大的榮耀，卻還在經歷如此巨大的（苦難）！他寫這封信時，（傳道）已經（達到）第二十年了。因為他說，「我認得一個在基督裡的人，十四年前，或在身內，或在身外，我都不知道」（林後十二2）。又說，「過了三年」（他說）「我才上耶路撒冷去」（加一18）。又聽他說，「我寧可死，也不叫人使我所誇的落空」（林前九15）。不僅如此，他在寫作中又說，「我們成了世界上的污穢」（林前四13）。有什麼比飢餓更難忍受？有什麼比嚴寒更難忍受？有什麼比弟兄們的陰謀更難忍受？他後來稱他們為「假弟兄」（林後十一26）。他豈不是被稱為世界的瘟疫？一個騙子？一個顛覆者？他豈不是被鞭打？
[8.] 親愛的，讓我們把這些事銘記在心，讓我們思考它們，讓我們牢記它們，那麼我們就永遠不會灰心，即使我們被冤枉，被搶劫，遭受無數的邪惡。讓我們被允許在天堂蒙悅納，那麼所有的事情都是可以忍受的。讓我們被允許在那裡過得好，那麼這裡的事情就微不足道了。這些事情是影子，是夢；無論它們是什麼，它們在性質上或持續時間上都微不足道，而那些事情卻是我們所盼望和期待的。
因為你希望我們將什麼與那些可怕的事情相比呢？與那不滅的火相比呢？與那不死的蟲相比呢？這裡的哪一樣東西你能與「咬牙切齒」、與「鎖鏈」、與「外面的黑暗」、與「忿怒」、「患難」、「痛苦」相比呢？但就持續時間而言呢？為什麼，一萬年對於無邊無際、永無止境的世代來說算什麼呢？還不如一小滴水對於無邊無際的海洋。
但那些美好的事物呢？在那裡，優越性更大。「眼睛未曾看見」（經上說），「耳朵未曾聽見，人心也未曾想過」（林前二9），而這些事又將持續無邊無際的世代。為了這些，難道不值得無數次被（鞭打）割裂，被殺害，被焚燒，經歷萬次死亡，忍受一切言語和行為上可怕的事嗎？因為即使一個人能在火中燃燒時活著，難道不應該為了獲得那些應許的美好事物而忍受一切嗎？
[9.] 但我為何對那些甚至不願放棄財富，卻像不朽之人一樣緊抓不放的人說這些話呢？如果他們從許多財富中施捨一點點，就認為自己已經做了一切嗎？這不是施捨。因為施捨是寡婦傾盡「她一切養生的」（可十二44）。但如果你不願像寡婦那樣奉獻那麼多，至少奉獻你所有的餘裕：保留足夠的，而不是多餘的。
但沒有人甚至奉獻他的餘裕。因為只要你有很多僕人，和絲綢衣服，這些都是多餘的。沒有什麼是不可或缺或必需的，沒有它我們就無法生活；這些都是多餘的，只是額外添加的。那麼，如果你願意，讓我們看看我們沒有什麼就無法生活。如果我們只有兩個僕人，我們就能生活。因為有些人沒有僕人也能生活，如果我們不滿足於兩個，我們有什麼藉口呢？我們也可以有一棟三間磚房的房子；這對我們來說就足夠了。因為難道沒有一些有孩子和妻子的家庭只有一間房嗎？如果你願意，也可以有兩個男僕。
[10.] 你說，一位貴婦只帶兩個僕人出門，這豈不是羞恥嗎？一位貴婦只帶兩個僕人出門，這不是羞恥，但她帶許多僕人出門，才是羞恥。也許你聽到這話會笑。相信我，這是羞恥。你認為帶許多僕人出門，就像羊販子或奴隸販子一樣，是件大事嗎？這是驕傲和虛榮，而另一種則是哲學和體面。因為一位貴婦不應該從她隨從的眾多來判斷。因為擁有許多奴隸有什麼美德呢？這不屬於靈魂，凡不屬於靈魂的，都不能顯示高貴。當她滿足於少數事物時，她才是真正的貴婦；但當她需要許多事物時，她就是僕人，比奴隸還不如。告訴我，天使豈不是獨自往來於世界，不需要任何人跟隨他們嗎？那麼他們因此就比我們低劣嗎？那些不需要（隨從）的人比我們這些需要的人低劣嗎？那麼，如果完全不需要隨從是天使般的，誰更接近天使般的生活呢？是需要許多（隨從）的人，還是需要少數（隨從）的人？這豈不是羞恥嗎？因為做任何不合宜的事都是羞恥。
告訴我，誰會吸引公共場所的人的注意呢？是帶許多隨從的人，還是帶少數隨從的人？而獨自一人的人，豈不是比帶少數隨從的人更不顯眼嗎？你看到這種（前述的行為）是羞恥嗎？誰會吸引公共場所的人的注意呢？是穿著華麗衣服的人，還是穿著樸素自然的人？再者，誰會吸引公共場所的人的注意呢？是騎著騾子，帶著鑲金的馬具的人，還是簡單地、合宜地走出來的人？或者我們甚至不會看後者，即使我們看到了她；但眾人不僅會擠過去看前者，還會問，她是誰，從哪裡來？我還沒說這會產生多大的嫉妒。那麼（告訴我），被看是可恥的，還是不被看是可恥的？羞恥何時更大？是當所有人都盯著她看的時候，還是當沒有人（盯著她看）的時候？是當他們打聽她的時候，還是當他們甚至不在乎的時候？你看到我們所做的一切，不是為了謙遜，而是為了虛榮嗎？
然而，既然不可能將你們從那裡拉開，我目前滿足於你們應該明白這種（行為）並非恥辱。只有罪才是恥辱，卻沒有人認為罪是恥辱。只有罪才是恥辱，卻沒有人認為罪是恥辱，而是認為其他一切都是恥辱。
[11.] 你的衣著應當是必需的，而不是多餘的。然而，為了不把你們限制得太死，我向你們保證，我們不需要金飾或蕾絲。這不是我說的。因為這些話不是我的，請聽蒙福的保羅說，並鄭重地囑咐婦女「要以正派的衣裳為妝飾，不以編髮、黃金、珍珠和貴價的衣裳」（提前二9）。但保羅啊，你希望我們穿什麼樣的呢？因為他們或許會說，只有金飾是貴價的；而絲綢不是貴價的。告訴我們你希望什麼樣的呢？「只要有衣有食」（他說）「就當知足」（提前六8）。我們的衣服只要能遮蔽身體就夠了。因為神賜給我們衣服是為了遮蔽我們的赤身露體；任何一種衣服，即使價格低廉，也能做到這一點。或許你們這些穿絲綢衣服的人會笑；因為事實上，考慮到保羅的吩咐和我們的行為，人們確實可以好好笑一笑！
但我的講論不僅是對婦女說的，也是對男人說的。因為我們所擁有的其餘一切都是多餘的；只有窮人沒有多餘的東西；或許他們也是出於必要：因為，如果他們有能力，即使他們也不會避免（擁有這些）。然而，「無論是假意，是真心」（腓一18），到目前為止，他們沒有多餘的東西。
[12.] 那麼，讓我們穿足夠我們需要的衣服。因為許多黃金意味著什麼呢？這些東西適合舞台上的人，這種服裝屬於他們，屬於妓女，屬於那些做任何事都為了被看的人。讓她在舞台上或舞池上打扮自己吧。因為她想吸引所有人注意她。但一個自稱敬虔的女人，不要這樣打扮自己，而要以不同的方式。你有一個比那更好的打扮自己的方法。你也有一個劇場：為那個劇場打扮自己：穿上那些飾物。你的劇場是什麼？天堂，天使的團契。我說的不是只有貞女，也包括世俗中的人。所有相信基督的人都有那個劇場。讓我們說這樣的話，好讓那些觀眾喜悅。穿上這樣的衣服，好讓他們滿意。
因為告訴我，如果一個妓女放下她的金飾、她的長袍、她的笑聲、她機智而不貞潔的談吐，穿上一件廉價的衣服，然後樸素地打扮自己上台，說出虔誠的話語，談論貞潔，不說任何不雅的話，難道所有人不會起立嗎？這個劇場難道不會散場嗎？他們難道不會把她趕出去，認為她不知道如何適應人群，說出與那個撒旦劇場格格不入的話嗎？所以你也是一樣，如果你穿著她的衣服進入天堂的劇場，觀眾會把你趕出去。因為在那裡，不需要這些金色的衣服，而是需要不同的衣服。什麼樣的呢？就像先知所說的，「穿著金邊的衣服，和各樣的顏色」（詩四十五13），不是為了讓身體潔白閃亮，而是為了美化靈魂。因為在那個劇場裡爭戰和摔跤的是靈魂。「王女一切的榮華都在內裡」（詩四十五13），經上說。你穿上這些吧；因為這樣你既能擺脫無數其他的邪惡，也能讓你的丈夫免於焦慮，你自己免於憂慮。
因為這樣，當你不需要許多東西時，你的丈夫就會尊重你。因為每個人都習慣對那些向他提出要求的人感到羞怯；但當他看到他們不需要他時，他就會放下驕傲，與他們平等地交談。當你的丈夫看到你在任何事情上都不需要他，你輕視他所贈送的禮物時，那麼，即使他非常傲慢，[26] 他也會比你穿戴金飾時更尊重你；你也不再是他的奴隸。因為我們所需要的人，我們不得不屈從。但如果我們約束自己，我們就不再被視為罪犯，[27] 他也知道我們是出於對神的敬畏而順服他，而不是為了他所給予的。因為現在，當他賜予我們巨大的恩惠時，無論他得到什麼榮譽，他都認為自己沒有得到全部 [應得的]：但那時，即使他只得到一點點，他也會認為這是一種恩惠，他不會責備，他自己也不會為了你的緣故而被迫過度索取。
[13.] 因為還有什麼比為在浴室和市場上佩戴而準備金飾更不合理的呢？然而，在浴室和市場上或許不足為奇，但一個女人如此打扮進入教會卻是非常荒謬的。因為，她為什麼要戴著金飾進入這裡呢？她應該進來聽 [誡命]：「不要用金子、珍珠和昂貴的衣服裝飾自己」呢？（提前二9）那麼，婦人啊，你來這裡的目的是什麼？難道是為了與保羅爭辯，表明即使他重複這些話一萬遍，你也不會理會嗎？還是為了羞辱我們這些教師，讓我們的這些教導徒勞無功？因為請告訴我；如果任何異教徒和不信者，在聽到讀到蒙福的保羅說這些話的經文後，他有一個信主的妻子，看到她非常注重打扮自己，戴上金飾，以便進入教會聽保羅吩咐 [婦女] 不要用「金子」（提前二9）、「珍珠」或「昂貴的衣服」裝飾自己，他看到她在她的小房間裡 [28] 戴上這些東西，並精心整理時，難道不會對自己說：「我的妻子為什麼待在她的房間裡？她為什麼這麼慢？她為什麼戴上她的金飾？她要去哪裡？去教會？為了什麼？為了聽？『不要用昂貴的衣服』」嗎？他難道不會微笑，不會放聲大笑嗎？他難道不會認為我們的宗教 [29] 是一種嘲弄和欺騙嗎？因此，我懇求 [你們]，讓我們把金飾留給遊行、劇院、商店的招牌。 [30] 但不要讓神的形象用這些東西裝飾：讓貴婦以溫柔裝飾，而溫柔就是沒有驕傲和炫耀。
不，即使你希望從人那裡獲得榮耀，你也會這樣獲得。因為我們不會那麼驚訝於富人的妻子穿金戴銀（因為這是她們所有人的普遍做法），而是當她穿著一件簡單樸素的羊毛衣服時。這會讓所有人欽佩，這會讓他們讚揚。因為在金飾和昂貴服飾的裝飾上，她有許多人與她分享。如果她超越一個人，她也會被另一個人超越。是的，即使她超越所有人，她也必須將桂冠讓給皇后本人。但在另一種情況下，她超越所有人，甚至超越皇帝的妻子本人。因為她獨自在財富中，選擇了窮人的 [服裝]。所以，即使我們渴望榮耀，這裡的榮耀也更大。
[14.] 我說這些話不僅是對寡婦和富人說的；因為在這裡，寡婦的需要似乎導致了這一點：也是對那些有丈夫的人說的。
但是，你說，我 [如果穿著樸素] 就不能取悅我的丈夫。你不是想取悅你的丈夫，而是想取悅眾多的貧窮婦女；或者更確切地說，不是取悅她們，而是讓她們 [因嫉妒] 而憔悴，讓她們痛苦，讓她們的貧困更加嚴重。因為你，有多少褻瀆的話語被說出來！「不要有貧困」（他們說）。「神恨惡窮人。」「神不愛那些貧困的人。」因為你不是想取悅你的丈夫，你之所以打扮自己，是為了向所有人表明你自己的行為。因為一旦你跨過你臥室的門檻，[31] 你立刻就會脫下所有的一切，包括長袍、金飾和珍珠；在家裡，你根本不穿戴它們。
但如果你真的想取悅你的丈夫，有辦法取悅他，那就是溫柔、謙和、得體。因為相信我，婦人啊，即使你的丈夫無限墮落，[32] 這些東西會更有效地贏得他，溫柔、得體、沒有驕傲、不奢侈、不揮霍。因為即使你設計一萬種這樣的事情，你也無法約束放蕩的人。那些有這樣丈夫的人都知道這一點。因為無論你如何打扮自己，他這個放蕩的人都會去找妓女；而貞潔和規矩的 [丈夫]，你不是靠這些手段，而是靠相反的手段來贏得：是的，靠這些你甚至會讓他痛苦，因為你給自己披上了愛慕世俗的名聲。因為如果你的丈夫出於尊重，作為一個頭腦清醒的人，不說話，但他內心會譴責你，並且不會隱藏 [33] 惡意 [34] 和嫉妒。你難道不會因為激起對自己的惡意而驅散未來所有的快樂嗎？
[15.] 也許你對聽到這些話感到惱火和憤慨，說：「他讓丈夫們對妻子更加惱火。」我說這些話，不是為了激怒你的丈夫，而是希望你們自願做這些事，是為了你們自己，而不是為了他們；不是為了讓他們擺脫嫉妒，而是為了讓你們擺脫今生的炫耀。
你希望顯得美麗嗎？我也希望如此，但要擁有神所尋求的美麗，就是「王所羨慕的」美麗。[35]（詩四十五11）你希望誰成為你的愛人？神還是人？如果你擁有那種美麗，神就會「羨慕你的美麗」；但如果擁有與此不同的另一種美麗，祂就會憎惡你，而你的愛人將是放蕩的人。因為沒有一個愛已婚婦女的人是好的。即使在外部裝飾方面也要考慮這一點。因為另一種裝飾，我指的是靈魂的裝飾，吸引神；但這種裝飾，又吸引放蕩的人。你看到我關心你，我為你焦慮，願你美麗，真正美麗，華麗，真正華麗，願你不再有放蕩的男人，而是擁有萬有之主神為你的愛人嗎？而擁有祂為愛人的人，她會像誰呢？她將在天使的合唱團中佔有一席之地。因為如果一個被君王所愛的人被認為是萬人之上幸福的，那麼一個被神以極大的愛所愛的人，她的尊嚴將會是什麼呢？即使你把整個世界 [放在天平上]，也沒有什麼能與那種美麗相提並論。
因此，讓我們培養這種美麗；讓我們用這些裝飾來裝飾自己，以便我們能進入天堂，進入屬靈的房間，進入那未受玷污的婚房。因為這種美麗很容易被任何事物摧毀；即使它保持良好，既沒有疾病也沒有焦慮損害它（這是不可能的），它也持續不到二十年。但另一種美麗卻永遠盛開，永遠處於鼎盛時期。在那裡，沒有什麼變化可懼怕；沒有衰老會帶來皺紋，沒有潛在的疾病會使它枯萎；沒有沮喪的焦慮會使它變形；它遠遠超越所有這些事物。但這種 [世俗的美麗] 在出現之前就消逝了，如果它出現了，也沒有多少人欣賞。因為那些心智健全的人不欣賞它；而那些欣賞它的人，則以放蕩的心態欣賞。
[16.] 因此，我們不要培養這種 [美麗]，而要培養另一種：讓我們擁有那種美麗，以便我們能手持明亮的火炬進入婚房。因為這不僅應許給童女，也應許給童貞的靈魂。因為如果它僅屬於童女，那五個就不會被拒之門外。因此，這屬於所有靈魂是童貞的，擺脫世俗想像的人：因為這些想像腐蝕我們的靈魂。因此，如果我們保持純潔，我們就會去那裡，並被接納。「因為我曾把你們許配給一個丈夫，要把你們如同貞潔的童女獻給基督。」（林後十一2）他說這些話，不是指童女，而是指整個教會的整體。因為純潔的靈魂是童女，即使她有丈夫：她在真正的童貞方面是童女，那是值得欽佩的。因為身體的童貞只是另一種童貞的附屬和影子：而那才是真正的童貞。讓我們培養這種童貞，這樣我們就能以愉快的面容見到新郎，手持明亮的火炬進入，如果我們的油沒有用盡，如果我們熔化我們的金飾，獲得能使我們的燈明亮的油。而這油就是仁愛。
如果我們將我們所有的分給他人，如果我們從中製油，那麼它就會保護我們，我們在那時就不會說：「給我們油，因為我們的燈快滅了」（太二十五8），我們也不會向他人乞求，我們也不會在去賣油的人那裡被拒之門外，我們也不會在敲門時聽到那可怕而可怖的聲音：「我不認識你們。」（太二十五12）但祂會認出我們，我們將與新郎一同進入，進入屬靈的婚房，享受無數的美好事物。
因為如果這裡的婚房如此明亮，房間如此華麗，以至於沒有人會厭倦觀察它們，那麼那裡就更是如此了。天堂是房間，[36] 而婚房 [37] 比天堂更好；那時我們將進入。但如果婚房如此美麗，那麼新郎會是什麼樣子呢？
我為什麼說：「讓我們放下金飾，施捨給有需要的人」呢？因為如果你們甚至應該賣掉自己，如果你們應該從自由婦女變成奴隸，以便你們能與那位新郎同在，享受那種美麗，[不，] 僅僅是看一眼那張面容，你們難道不應該欣然接受一切嗎？我們看見並欽佩地上的君王，但當 [我們看見] 一位君王和一位新郎時，我們更應該欣然歡迎他。這些事物確實是影子，而那些才是真實。一位天上的君王和新郎！被認為配得上手持火炬走在他面前，靠近他，並永遠與他同在，我們不應該做什麼呢？我們不應該完成什麼呢？我們不應該忍受什麼呢？我懇求你們，讓我們對那些福氣產生一些渴望，讓我們渴望那位新郎，讓我們在真正的童貞方面成為童女。因為主尋求靈魂的童貞。讓我們帶著這個進入天堂，「沒有斑點、皺紋或任何類似的東西」（弗五27）；這樣我們也能得到所應許的美好事物，願我們所有人都藉著我們主耶穌基督的恩典和憐憫而有份，願榮耀、權柄、尊貴歸於父、子、聖靈，從今直到永遠，永無止境。阿們。
[1] οὗτος。F 先生觀察到屈梭多模聖徒通常引用經文時不帶 οὗτος。
[2] ἀ παγορεύειν τὰ καθ̓ ἑ
[3] 「受虐待」，κακουχούμενοι
[4] ἀ μοιβῆς，即接受苦難而非安逸的生活。
[5] μαρτύρων ὄγκον。屈梭多模聖徒將 ὄ γκον 與 μαρτύρων 聯繫起來，並將 πάντα 視為中性複數；使徒的話，τοσοῦτον ἔχοντες περικείμενον ἡμῖν νέφος, μαρτύρων ὄγκον, ἀποθέμενοι πάντα，他會這樣理解：「既然我們有這麼大的雲彩，一堆見證人圍繞著我們，讓我們放下一切」，等等。[但之前他已與 γέφος 聯繫，所以現在與 ὄ γκον 的聯繫可能是在一時衝動下的事後想法。—F.G.]
[6] περίστασιν παθεῖν
[7] ἐ πεγνώσθην
[8] λύπης
[9] 人性。
[10] σκώμματα
[11] εἰρωνείας
[12] τὰ
[13] τὰ
[14] [此處插入 ἐ νδιωγμοῖς 似乎完全沒有根據，很可能是記憶上的失誤。—F.G.]
[15] ἁ πλῶς καὶ εἰκῆ
[16] 即奴隸。
[17] ἁ πλῶς ἕξω πρόσκειται
[18] οἱκημάτων
[19] οἶκον
[20] τὴν ἐλευθέραν
[21] 街上閒人聚集的開放空間。
[22] λεπτῶν ὀθονίων
[23] σκεπάσματα
[24] ἀ ρκεσθηόμεθα
[25] 「觀眾群」。
[26] φρονηματιῶν
[27] ὑ πόδικοι
[28] κοιτωνίσκῳ
[29] τὰ ἡμέτερο
[30] ταῖς προθήκαις ταῖς ἐπὶ τῶν ἐργαστηρίων
[31] θαλάμου
[32] κατωφερὴς
[33] 或「隱藏」，περιστελεῖται
[34] φθόνους
[35] 見講道集第十四篇 [8.] 第 436、437 頁。
[36] θάλαμος
[37] νυμφὼν